La pensée de Hume (1711-1776) a considérablement influencé le développement de la science et de la philosophie modernes. Ses théories ont été une référence dans le développement des courants de pensée actuels. Ses approches de l’absence de soi ont eu un grand impact sur la philosophie contemporaine.

Pour dimensionner correctement les idées de Hume, il est nécessaire de comprendre son épistémologie, c’est-à-dire sa théorie de la connaissance. Sa confrontation avec la pensée de son temps est également essentielle pour comprendre le sens de sa proposition.

L’empirisme radical de Hume

Hume soutenait que toute notre connaissance commence par une expérience sensible. Pour Hume, la seule information fiable dont nous disposons provient des sens. Les courants philosophiques qui le proposent sont connus sous le nom d’empiristes. Bien que d’autres auteurs, comme Locke, soient également considérés comme des empiristes, Hume est un empiriste radical, car il n’accepte pas d’autres types de connaissances.

Sa philosophie se pose en opposition au rationalisme de Descartes, dont l’influence intellectuelle fut très forte à l’époque de Hume. Alors que Descartes se méfie des sens et valorise fortement les contenus mentaux, Hume rejette leur clarté et valorise l’expérience sensorielle comme seule source de connaissance.

Le contenu mental selon Hume

Selon l’approche de Hume, les contenus mentaux ou perceptions peuvent être divisés en deux catégories :

• Impressions.
• Idées.

Les impressions sont les perceptions que nous avons à travers les sens, tandis que les idées sont les traces que les impressions laissent dans notre esprit. Tandis que les impressions sont fortes et intenses, les idées sont faibles et moins vives.

Supposons que nous regardions un paysage : son image nous sera claire lorsque nous le regarderons. Si nous fermons les yeux et essayons de l’imaginer, nous oublierons sûrement certains détails, de sorte qu’après un certain temps nous n’aurons plus qu’un souvenir vague et confus.

Cependant, il y a des idées en nous dont nous n’avons aucune impression. Par exemple, on a l’idée d’un centaure sans jamais en avoir vu. Puisque nos idées sont basées sur des impressions, leur validité dépendra de leur connexion à une impression passée. Si nous ne pouvons trouver aucune impression associée à une idée, nous ne pouvons prétendre en avoir connaissance ; nous devons la rejeter comme une fiction créée par l’imagination.

Hume contre l’idée de substance

Tout au long de l’histoire de la philosophie, le concept de « substance » a servi à expliquer la manière dont la réalité est organisée. Depuis Aristote, la substance s’entend comme ce qui donne l’identité à une entité déterminée dans le temps.

De leur côté, les déterminations qui affectent circonstanciellement la substance sont appelées « accidents ». Descartes soutenait l’existence de trois types de substances : la substance infinie (Dieu), la substance spirituelle (l’âme ou l’esprit) et la substance matérielle (le corps). Pour sa part, Hume s’opposera fermement à ces affirmations.

Commençons par l’idée de Dieu. Selon la théorie de la connaissance de Hume, nous devons avoir au moins une impression sensible pour qu’une idée soit valable. Puisque nous avons l’idée de Dieu, mais pas d’impression sensible, cela peut être le fruit de notre imagination. De cette façon, il est impossible d’avoir une connaissance exacte de Dieu à travers son idée.

Cet argument a des conséquences non seulement épistémologiques mais aussi éthiques. Sur la base de notre impossibilité de connaître avec certitude l’existence d’un dieu, Hume suggère que les croyants devraient être ouvertement tolérants envers les adeptes d’autres religions.

Hume et l’absence de soi

D’autre part, l’idée du soi ou de l’âme en tant que substance est également remise en question. Lorsque nous nous tournons vers nous-mêmes et remarquons que l’idée d’un soi existe, nous trouvons une série d’impressions associées à cette idée, mais aucune qui soit constante et invariable.

Douleur et plaisir, peine et joie, passions et sensations se succèdent sans cesse. Malgré tout, on ne peut pas dire qu’aucune de ces impressions ne soit le soi.

Puisqu’une telle collection d’impressions ne peut pas exister en même temps, nous ne pouvons pas dériver l’idée de soi de nos pensées ou de nos sentiments. Pour Hume, “[le soi] est un lien ou un ensemble de perceptions différentes qui se succèdent avec une rapidité inconcevable et sont en perpétuel flux et mouvement”. Et puisqu’il ne peut y avoir de substance s’il n’y a pas de continuité de caractéristiques, le moi n’est pas une substance. Le soi n’est pas une unité de référence, mais un composé d’éléments changeants, dépourvu d’identité.

Le soi comme théâtre vide

Hume utilise la métaphore d’un théâtre pour illustrer la dynamique de soi. C’est un théâtre où différents acteurs (aux différentes perceptions) apparaissent successivement, représentant un large éventail de scènes, de postures et de relations. Cependant, dit Hume, la comparaison avec le théâtre ne doit pas nous tromper, car « nous n’avons pas la moindre idée du lieu où ces scènes sont jouées ni des matériaux dont elles sont composées ».

Ce que nous appelons soi est pour Hume une association qui fonde notre imaginaire sur une diversité d’impressions changeantes qui n’ont pas d’identité définie. Accepter cette conclusion a un impact très fort sur la façon dont nous nous percevons et percevons les autres.

Conséquences de l’absence de soi

Il est clair que l’affirmation que notre identité personnelle est une fiction peut avoir un impact très fort sur nos croyances. Le fait qu’il n’y ait pas quelque chose en nous qui fonctionne comme un soi substantiel peut affaiblir la façon dont nous nous identifions à certains aspects forts de notre personnalité.

Si l’idée que nous n’existons pas en tant qu’individualité peut être affligeante, elle peut aussi être libératrice. Certains ont lié la théorie de Hume à la proposition bouddhiste de l’altruisme. Cependant, le philosophe écossais ne présente pas ses découvertes comme une voie de libération, mais plutôt comme un fait épistémologique dont il faut tenir compte pour avancer prudemment sur le chemin de la connaissance.

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