L’altruisme est l’une des plus importantes valeurs ou motivations qui régissent l’interaction sociale. Il semble être intimement lié à la solidarité et à l’aide aux autres. En fait, lorsque nous sommes enfants, notre survie est conditionnée à l’altruisme de nos propres parents.

Toutefois, contrairement à la croyance culturelle populaire, l’altruisme n’est pas entièrement dépourvu de raisons ou de motifs. Il n’émane pas de la bonté la plus pure et la plus absolue des êtres humains.

Cette idée se fonde sur de nombreuses études et recherches psychologiques visant à clarifier ce qu’est exactement l’altruisme, d’où émane un comportement apparemment altruiste et désintéressé et dans quelles conditions il se manifeste.

Altruisme ou comportement d’aide

Les psychologues utilisent aujourd’hui deux termes différents : altruisme et comportement d’aide. Ce dernier terme est le résultat d’un groupe de chercheurs qui veulent se concentrer exclusivement sur les comportements qui aident objectivement un tiers, quelles que soient les raisons pour lesquelles le tiers est aidé.

De nombreux actes apparemment généreux et charitables ne sont rien d’autre que le résultat d’un comportement panique ou euphorique. Ces émotions conduisent l’individu à effectuer une série d’actions qui n’ont pas grand-chose à voir avec l’acte altruiste, même si un tiers en bénéficie. Ainsi, bien que tout comportement altruiste soit un comportement d’aide, tous les comportements d’aide ne sont pas nécessairement altruistes.

Empathie et altruisme

La discussion sur l’existence du motif altruiste émane quelque peu de l’émotion qui, selon nous, devrait accompagner l’altruisme. L’origine de l’altruisme pourrait être recherchée dans l’émotion qui le provoque. Cette émotion, comme l’a conclu Martin Hoffman (1975), pourrait être appelée empathie.

Le même auteur définit l’empathie comme une réponse affective appropriée à la situation d’une personne autre que nous. Une telle réponse affective pourrait ensuite se traduire par un comportement d’aide. Hafield, Cacioppo et Rapson (1993) parlent de la contagion émotionnelle et de la façon dont elle est la composante fondamentale des processus empathiques et de l’altruisme. La contagion émotionnelle a deux mécanismes de base :

• Régulateurs de l’interaction non verbale : nos interactions se caractérisent par une tendance à synchroniser et à imiter inconsciemment la voix, les mouvements, les postures et les expressions de nos interlocuteurs.
• Rétroaction faciale : les changements dans les traits de notre visage peuvent provoquer des variations dans notre expérience émotionnelle. Cela a été étudié depuis longtemps, et cette phrase illustre parfaitement l’énigme de nos émotions : pleurons-nous parce que nous sommes tristes, ou sommes-nous tristes parce que nous pleurons ?

Si nous sommes en relation avec une personne qui se sent mal, il est facile pour notre expression faciale de correspondre à celle de l’autre personne, c’est-à-dire de se synchroniser. À son tour, un processus de rétroaction faciale se produira, car l’état émotionnel changera dans une direction congruente à celle de l’autre, et maintenant à celle de notre expression faciale.

L’altruisme intrinsèque : l’hypothèse de la compassion

Batson (1979) identifie l’altruisme à la compassion, et affirme que l’acte altruiste passe par plusieurs étapes. Selon Batson, la motivation altruiste est une fin en soi et n’implique aucun avantage pour l’individu.

Après que le sujet a ressenti cette motivation altruiste, un calcul hédonique a lieu, où une pesée des conséquences de l’action est effectuée, mais ceci a toujours lieu après que la motivation prosociale ait été ressentie.

Pour Batson, l’altruisme – qu’il appelle compassion – est donc intrinsèque, car le comportement d’aide est satisfaisant en soi : il ne cherche rien au-delà de l’intérêt de l’autre.

Altruisme extrinsèque : aider avec des avantages supplémentaires

D’autres auteurs, en revanche, soutiennent que l’altruisme est extrinsèque, c’est-à-dire qu’il n’est pas satisfaisant en soi. La satisfaction ne vient pas exclusivement du fait d’avoir aidé une personne, mais parce que cela apporte des avantages supplémentaires ou évite certains coûts. Cette pondération se ferait sans qu’il soit nécessaire de ressentir de la compassion au préalable.

Théorie de la recherche de renforcement

Cialdini, Baumann et Kenrick (1981) affirment que la motivation altruiste n’est rien d’autre qu’une forme de motivation égoïste, bien que beaucoup plus dissimulée. Par ce biais, aucun avantage matériel n’est recherché – il s’agirait clairement d’un comportement égoïste et il n’y aurait aucun doute à ce sujet – mais par l’acte altruiste, certains renforcements symboliques sont recherchés.

Il peut s’agir de prestige, d’une meilleure image de soi ou de la satisfaction personnelle de satisfaire ses valeurs. L’absence d’aide, à son tour, peut également entraîner des punitions symboliques, telles que la désapprobation sociale ou le remords.

Ainsi, lorsque l’on aide une personne pour ne pas se sentir mal par la suite, ou si l’on éprouve de la satisfaction à aider parce que l’on se conforme à sa propre règle morale, il ne s’agirait pas d’altruisme intrinsèque. En fait, cela est plus proche de la motivation de réussite que de ce type d’altruisme.

Théorie du stress vicariant

Piliavin, Dovidio et Gartner (1991) affirment que le comportement d’aide vise à soulager sa propre souffrance, et non celle de l’autre. Cela signifie que l’on veut atténuer son propre inconfort émotionnel par l’acte altruiste.

En observant le besoin chez l’autre, il se produit un processus empathique qui est aversif, puisque nous voyons l’autre souffrir. De fortes émotions négatives sont donc évoquées pour le sujet. Parfois, la situation peut être évitée en s’enfuyant, mais parfois non. Par conséquent, nous décidons d’aider, de nous débarrasser de cette gêne.

Théorie de l’unicité

Enfin, Cialdini et Neuberg (1997) étudient le comportement d’aide dans le cadre des processus d’unicité. Les études montrent que l’identité de soi est dynamique et malléable, c’est-à-dire qu’elle change tout au long de notre vie.

D’autre part, le courant évolutionniste défend la proximité cognitive et biologique entre les êtres humains. Par conséquent, nous n’aidons pas les autres parce que nous sommes altruistes, mais parce que les limites de nos propres identités se fondent et se confondent avec celles des autres ; nous sommes des êtres morphologiquement similaires.

Nous nous sentons semblables et nous vivons semblables. Cela signifie que nous aidons l’autre dans la mesure où nous le confondons avec nous-mêmes.

Est-il mal d’aider en demandant des avantages ?

Il est possible que, selon les circonstances, l’un ou l’autre des processus susmentionnés ait un impact plus important sur notre comportement. Par conséquent, la réponse à la question de savoir si l’altruisme existe doit être nuancée.

Tous les comportements d’aide ne sont pas altruistes. En fait, il semble que peu d’entre eux puissent passer le filtre de la socialisation, du calcul hédonique ou de la recherche de renforcement pour prétendre à un comportement purement altruiste.

En ce sens, le fait qu’un comportement d’aide cherche à faire plus qu’aider l’autre n’est pas une mauvaise chose. De même, même si l’acte altruiste vise, par exemple, à obtenir l’approbation d’un groupe, le fait est qu’il y a toujours une troisième personne, voire un groupe, qui est aidé.

Ainsi, sans tomber innocemment dans l’idée que l’altruisme intrinsèque imprègne tout comportement d’aide, ou du moins une grande partie de celui-ci, il semble peu judicieux de rejeter la main d’un autre parce qu’elle cherche à répondre à un intérêt personnel. Si nous sommes aidés, la motivation de cette aide peut, dans de nombreux cas, être indifférente.

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