La récente première de la troisième saison de la série Netflix Sex Education et, avec elle, l’apparition d’un nouveau personnage, Cal Bowman, qui se définit comme « non binaire », remet sur scène le débat sur les personnes qui incarnent les identités de genre…. le genre non binaire et les situations auxquelles ils sont confrontés au quotidien.

Mais que voulons-nous dire lorsque nous parlons de genre non binaire ? Pour répondre à cette question, nous devrons d’abord comprendre ce qu’est le genre. Quelle est la relation entre sexe et genre? Quelles sont les implications sociales de la construction d’identités alternatives dans un monde organisé selon une logique binaire?

Le genre, au-delà du sexe

Le mot « genre », par définition, fait référence à l’idée de catégorisation, de classification et de différenciation entre différents éléments. Son utilisation dans les sciences sociales fait référence à la nécessité de comprendre la manière dont nous nous constituons en tant que sujets. Au-delà des frontières déterministes du sexe biologique.

Ainsi, le sexe ferait référence, de manière générale, aux caractéristiques physiologiques, biologiques et anatomiques des corps qui permettent de classer un individu comme « homme » ou « femme ». De son côté, le genre ferait appel aux processus historiques et socioculturels par lesquels un corps devient « femme » ou « homme ». Puis, à son tour, intègre et reproduit les rôles et comportements associés et imposés.

Le genre est donc à la fois une construction sociale et l’intériorisation (ou non) desdites conceptions par un individu. Ce processus d’introjection est lié à l’idée d’« identité de genre ».

L’identité de genre peut s’entendre comme l’expérience individuelle de la façon dont nous nous percevons par rapport à notre sexualité et à nos manières d’être, d’expérimenter et d’être au monde. En ce sens, cette identité peut ou non coïncider avec notre sexe biologique.

Jusqu’à présent, nous avons proposé le schéma sexe-genre à partir de catégories binaires. Cependant, que se passe-t-il lorsque notre identité de genre ne coïncide pas avec notre sexe? Et ne rentre pas dans les catégories masculines ou féminines ? Dans ces cas-là, nous avons affaire à une identité de genre non binaire.

Genre non binaire : affirmer l’indétermination

Nous avons appris à comprendre le monde à partir de la logique binaire. Les couples raison/émotion, culture/nature ou esprit/corps sont constitutifs de la pensée de la modernité dont nous sommes les héritiers incontestables.

Du point de vue du genre, la dichotomie entre masculin (masculin)/féminin (femelle) a été fondamentale dans la manière dont nous avons tenté de comprendre les relations entre eux, le désir, l’esthétique, l’érotisme et l’identité.

Cette binarité de genre est présente dans le cadre d’un système cis normatif. Au sein de cette référence, le paramètre de « normalité » serait dicté par la coïncidence entre identité de genre et sexe biologique. Tandis que « l’anomalie » est déterminée par les identités qui ne coïncident pas avec les attentes cisgenres.

Cependant, au cours des dernières décennies, des identités non normatives sont devenues visibles. Celles-ci cherchent à remettre en question le binarisme de genre et la rigidité identitaire d’un système qui n’admet que deux options valables.

De cette manière, le genre non binaire est un concept qui nous permet de prendre en compte les personnes qui ne s’identifient pas comme hommes ou femmes. On pourrait dire qu’il s’agit d’une identité « intermédiaire » entre les deux extrêmes du spectre binaire.

Surya Monro, professeur de sociologie et de politique sociale à l’Université de Hudderfield, souligne que « non binaire » est un terme général qui inclut ceux dont l’identité se situe en dehors ou entre les identités masculine et féminine. En tant que personne qui peut expérimenter ces deux extrêmes de l’identité, à des moments différents. Ou en tant que personne qui ne ressent ou ne veut avoir aucune identité de genre.

Ainsi, ceux qui se reconnaissent comme « non binaires » peuvent ne s’identifier à aucun genre. Il est également possible qu’ils recherchent une expression de genre neutre ou tendant vers l’androgynie. De plus, ils peuvent faire la transition entre les expressions de genre masculines et féminines.

Non binaire : un concept générique

Le concept « non binaire » est comme un parapluie qui englobe une variété d’identités. Comme le souligne Emily Kendall, dans un article de l’Encyclopedia Britannica, alors que certaines personnes, comme les bigenders ou les pangenders, s’identifient à plusieurs genres à la fois, d’autres, comme les personnes de genre fluide, connaissent des changements dans leur identité au fil du temps..

D’un autre côté, ceux qui s’identifient comme agenres estiment ne pas avoir d’identité de genre spécifique. Il est important de mentionner que certains sujets non binaires se considèrent comme transgenres. Car leur identité ne coïncide pas avec le sexe qui leur a été attribué à la naissance. Même si tous les individus ne le font pas.

Les identifications non binaires sont très personnelles et diverses. Même, souligne Kendall, deux individus portant la même étiquette peuvent vivre leur genre de différentes manières. Ceux qui se définissent comme non binaires sont généralement reconnus comme membres de la communauté LGBTQ+. Et leur orientation sexuelle peut varier.

Historique rapide du genre non binaire

Dans un article sur l’histoire de cette forme de genre, Alexzander Baesten souligne que même si l’exploration de l’identité de genre est aujourd’hui plus importante, l’idée d’être non binaire n’a rien de nouveau.

Cet auteur note que l’un des premiers exemples connus de quelqu’un qui aurait pu s’identifier au sens contemporain du terme « transgenre » remonte aux années 1620 dans la colonie de Virginie, faisant référence à un serviteur nommé Thomas/Thomasine Hall, qui s’est identifié comme étant un homme et une femme.

Ce n’est qu’en 1910 que le sexologue allemand Magnus Hirschfeld a inventé le terme « travesti ». Bien qu’il soit désormais considéré comme dépassé et péjoratif. Au fil du temps, des termes plus spécifiques sont apparus pour décrire les identités de genre en dehors du binaire typique, comme « genderqueer », apparu en 1995.

Aujourd’hui, soutient Baesten, le terme « non binaire » est également utilisé pour décrire les identités de genre qui ne sont pas fixées comme masculines ou féminines. De plus, il est essentiel de reconnaître que les identités de genre en dehors du binaire typique existent depuis des siècles dans les cultures non eurocentriques.

Par exemple, dans les tribus amérindiennes, le terme « bispirituel » désigne des individus qui ne se considèrent ni comme un homme ni comme une femme. En Asie du Sud, les hijras, qui sont souvent attribuées à la naissance à des hommes ou à des personnes intersexuées, adoptent des rôles et des vêtements traditionnellement féminins.

Alexzander Baesten termine son aperçu historique en déclarant que ces identités de genre ont été constamment présentes tout au long de l’histoire. Il remet en question l’idée selon laquelle être « non binaire » est un concept nouveau ou « moderne ».

Identités périphériques ?

Remettre en question la binarité des genres à partir de sa propre existence aboutit parfois à être la cible de critiques. Le système sexe/genre est profondément enraciné dans les processus de construction identitaire. A partir de là, la violence est générée et reproduite contre les corporalités désignées comme non normatives ou différentes.

Les violences physiques et symboliques et toutes les formes de discrimination auxquelles sont exposées la communauté trans, les personnes de genre fluide et les personnes queer font partie du reflet visible du réseau d’oppressions auquel sont confrontés ceux qui expriment une identité de genre alternative.

Enfin, il est pertinent de se poser la question de savoir ce qui dérange dans l’indétermination du genre. Qu’est-ce qui nous empêche, en tant que société, de rompre avec la pensée binaire et de nous ouvrir à de nouvelles façons d’habiter le monde, en dénaturalisant les dichotomies et les structures de domination qui donnent la priorité à certains corps et expériences par rapport à d’autres ?

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