La conscience est-elle un produit du cerveau ?

Lujan Comas, diplômé en médecine et spécialiste en anesthésiologie et réanimation, assure que la conscience n’est pas un produit du cerveau. Selon lui, la conscience utiliserait même le cerveau.

Dans le même ordre d’idées, Stuart Hameroff, psychologue à l’Université d’Arizona, et Roger Penrose, physicien mathématicien à Oxford, ont émis l’hypothèse que les microtubules, les plus petites unités du cytosquelette des cellules, agissent comme des canaux de transfert d’informations quantiques responsables de la conscience. Qu’en est-il ?

Dans les expériences de mort imminente (NDE), le cœur et le cerveau cessent de fonctionner. Et pourtant, les personnes concernées peuvent expliquer leurs perceptions sensorielles. Elles savent ce qui se passait à ce moment-là dans leur environnement.

Elles racontent même avoir passé en revue toute leur vie et avoir découvert le sens de leur existence. Et toutes disent avoir ressenti une paix et un amour inconditionnel difficiles à décrire.

En raison de conditions biologiques, la conscience peut ne pas être dans le cerveau. C’est une énergie et nous savons que l’énergie n’est ni créée ni détruite, elle se transforme et dure. Quand nous mourrons, le contenu des microtubules reviendrait à cette conscience quantique. Et si une réanimation se produisait, elle pourrait être récupéré.

“La science ignore ou nie ce qu’elle ne peut pas expliquer, mais cela ne veut pas dire que cela n’existe pas.”

-Van Lommel-

Les théories explicatives sur les expériences de mort imminente (EMI)

Il existe un point de vue médical selon lequel les EMI ne sont que de simples hallucinations. Certaines théories sont basées sur le manque d’oxygène subi dans ces situations. Une autre hypothèse envisagée est qu’elles sont causées par un excès de dioxyde de carbone ou par une épilepsie du lobe temporal.

Les personnes qui ont vécu une EMI décrivent un certain nombre d’éléments communs survenus au cours de leur expérience. Les enfants disent qu’ils ont vu un ange. Les athées parlent d’une “énergie unique” et les croyants de Dieu. Ils se réfèrent tous à la même chose.

Ces expériences, à la fois des expériences de mort temporaire et des expériences de fin de vie, complètent cette vision de la transcendance de la conscience au-delà de la simple croyance. Principalement parce qu’elles font l’objet de recherches scientifiques dans différents pays du monde.

La plupart des personnes atteintes d’EMI changent d’échelle de valeurs. Elles perdent leur peur de mourir et affrontent la vie d’une manière radicalement différente. Elles commencent à se consacrer à des emplois qui donnent un sens à leur vie. Elles se mettent au service des autres.

“Notre mort n’est qu’un changement de conscience, une transition.”

-Pim van Lommel-

Y a-t-il une conscience connectée à tout ?

Selon Van Gulick (2004), aucun aspect de l’esprit n’est plus familier ou plus déroutant que celui de l’expérience de la conscience en soi dans le monde. Le problème de la conscience est discutable dans les théories actuelles sur l’esprit.

Bien qu’il y ait des désaccords sur la théorie de la conscience, il y a aussi un consensus sur le fait qu’une compréhension de celle-ci et de sa place dans la nature est nécessaire. Nous devons comprendre la conscience et son lien avec le comportement.

Une étude récente de 2020 publiée dans la revue Neuroscience of Consciousness suggère que la conscience implémente des algorithmes dans l’espace plutôt que dans le temps. Concrètement, dans le champ électromagnétique du cerveau.

Y a-t-il une conscience qui apprend continuellement et qui est connectée à tout ? Le monde des sous-particules à partir duquel tout est fait peut être interconnecté… Vous, nous, les arbres, la table, l’univers… Une chose est claire : si nous comprenions la mort d’une manière différente, nous la vivrions d’une autre manière.

“Je considère la mort comme le moment le plus important de la vie. Tout ce qui est dense reste ici, mais vous gardez votre conscience.”

-Luján Comas-