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La transcendance de soi, la valeur d’aller au-delà de son propre moi

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La transcendance de soi est un concept intimement lié à la spiritualité qui a gagné en popularité au cours des dernières décennies. Bien qu’on la considère comme une caractéristique complexe de notre personnalité et que chacun d’entre nous puisse en avoir une conception différente en fonction de nos valeurs, il est vrai qu’il existe une idée générale sur ce que recouvre ce terme.

Essentiellement, la transcendance de soi signifie transcender le soi (s’élever au-dessus de soi), c’est-à-dire aller au-delà de sa propre identité, comprendre que nous sommes une petite partie d’un tout plus grand et agir en conséquence. Un phénomène complexe qui doit être en accord avec la vision que nous avons de nous-mêmes en tant que partie intégrante de l’univers.

« L’important n’était pas ce que nous attentions de la vie mais ce que nous apportions à la vie. Au lieu de se demander si la vie avait un sens, il fallait s’imaginer que c’était à nous de donner un sens à la vie à chaque jour et à chaque heure. »

-Viktor Frankl-

Transcendance de soi et spiritualité

La transcendance de soi et la spiritualité sont intimement liées. En fait, l’une des qualités inhérentes à la transcendance de soi est l’expansion de la conscience au-delà de soi. C’est-à-dire dans quelque chose de plus élevé. De plus complexe et d’infini. Qui est habituellement de nature divine ou spirituelle.

Certaines personnes atteignent la transcendance de soi par leur foi en Dieu, tandis que d’autres peuvent l’atteindre par la reconnaissance d’une sorte de spiritualité ou d’idée sur l’âme. D’une manière ou d’une autre, ces croyances et conceptions aident les gens à trouver le sens qui les poussera à transcender.

Selon le psychiatre autrichien Viktor Frankl, la transcendance est enracinée dans notre spiritualité, et la spiritualité est la partie de l’humanité qui nous sépare de toute autre espèce. On ne peut devenir une personne pleinement réalisée et « complète » tant qu’on n’est pas capable de se transcender soi-même. De comprendre sa place dans l’ordre supérieur des choses.

Les chercheurs d’aujourd’hui n’adhèrent généralement pas à l’idée que la spiritualité est une nécessité pour atteindre la transcendance de soi. Pourtant, il s’agit d’un aspect significatif.

Abraham Maslow et la transcendance de soi

Pendant de nombreuses années, la réalisation de soi a dominé la célèbre hiérarchie des besoins de Maslow. De fait, dans ses premières œuvres, Maslow considérait la réalisation de soi comme le sommet du développement humain, le plus grand besoin humain.

En réalité, la réalisation de soi est un noble objectif digne de développement qui ne doit pas être négligé. Cependant, le véritable but, le « prochain niveau » de développement, devrait être la transcendance de soi. Un objectif qui se concentre sur les autres, plutôt que sur soi-même ; qui fait référence à des buts plus élevés que ceux qui se concentrent sur l’intérêt personnel.

Selon le psychologue Abraham Maslow, « la transcendance se réfère aux niveaux les plus élevés et les plus inclusifs ou holistiques de la conscience humaine, se comportant et se rapportant, en tant que fins plutôt que moyens, à soi-même, aux autres, aux êtres humains en général, aux autres espèces, à la nature et au cosmos ».

En ce sens, la transcendance de soi fournit à l’individu ce que Maslow appelle des expériences de pointe. Celles où les préoccupations personnelles sont transcendées pour observer ce qui se passe dans une perspective plus large. Et plus élevée. Ce sont des expériences qui génèrent souvent des émotions positives fortes comme la joie ou la paix. Et un sens bien développé de la conscience.

Il est important de mentionner que l’incorporation par Maslow du concept d’auto-transcendance dans la pyramide n’est pas toujours nommée lorsque sa théorie est citée. Cependant, peu à peu, elle commence à être considérée par la communauté des chercheurs.

La théorie de Reed sur la transcendance de soi

Pamela Reed définit l’auto-transcendance comme l’expansion des limites de l’auto-conception d’une manière multidimensionnelle. Selon cette théorie, on peut considérer les gens comme des systèmes ouverts dont le seul obstacle entre eux et la transcendance de soi est la limite qu’ils s’imposent.

Bien sûr, les êtres humains ont besoin de certaines limites conceptuelles. Mais l‘expansion de ces limites vers l’extérieur entraîne un état de plus grande connexion avec l’environnement. En plus de favoriser un sentiment d’intégrité, qui autrement ne pourrait être obtenu.

La théorie de Reed postule que la transcendance de soi est une étape de développement naturel et désiré que les gens doivent atteindre afin de se sentir satisfaits et d’avoir un sens du but. Ainsi, l’une des principales façons dont la transcendance de soi peut affecter l’expérience de fin de vie est la spiritualité.

transcendance Reed

Transcendance et personnalité : Cloninger

Comme nous l’avons vu, la transcendance de soi est un trait de personnalité qui s’associe à l’expérience des idées spirituelles. En tant que telle, la transcendance de soi est l’une des dimensions de la personnalité évaluées dans le modèle du tempérament et du caractère de Cloninger.

Dans le modèle de personnalité à sept dimensions de Cloninger, il y a quatre dimensions du tempérament qui ont une base biologique solide. Et trois dimensions du caractère appris que l’on croit fondées sur un concept. La transcendance de soi est un trait de caractère lié à l’expérience des aspects spirituels de soi. Selon Cloninger, on peut la décrire comme une acceptation. Une identification. Ou une union spirituelle avec la nature et son origine.

Comment atteindre la transcendance de soi

Atteindre la transcendance de soi n’est pas une voie facile. Elle représente l’état le plus élevé du développement humain, au-delà de la réalisation de soi que propose Maslow. Cependant, il y a certaines choses que nous pouvons faire pour stimuler son développement. En ce sens, Stephanie Flood propose cinq façons créatives d’atteindre la transcendance de soi inspirées du bouddhisme :

  • Explorez les techniques de méditation de base (même si vous êtes expérimenté).
  • Donnez-vous les moyens d’acquérir les connaissances et la sagesse nécessaires pour développer votre conscience.
  • N’ayez pas peur du voyage, spirituellement ou physiquement, pour trouver une idée.
  • Trouvez vos propres techniques spirituelles qui vous rapprochent du but supérieur et du moi idéal.
  • Augmentez les vibrations, vivez dans un environnement positif et propice à la transcendance.

D’autre part, nous ne pouvons pas ignorer les valeurs que Viktor Frankl a mises en avant pour expérimenter le dépassement de soi dans la vie quotidienne. Ces valeurs, qui peuvent être mises en œuvre par des personnes de cultures différentes, sont les suivantes :

  • Valeur créative : donner quelque chose en retour au monde. Cette valeur implique de se consacrer délibérément à un travail productif et créatif. Cela signifie apporter un talent unique et des idées créatives à tout travail que nous faisons pour produire une certaine valeur pour la société. Ou pour faire une différence dans le monde.
  • Valeur expérientielle : recevoir quelque chose du monde avec gratitude. La valeur de l’expérience implique d’apprécier les relations amoureuses et la beauté qui nous entourent.
  • Valeur attitudinale : prendre position face au destin. La valeur comportementale implique le pouvoir stimulant de l’esprit humain de faire face à l’adversité avec courage ou force morale. L’attitude stoïque du maintien de la dignité et de l’intégrité face au danger et à la difficulté est la dernière ligne de défense pour extraire un sentiment de liberté et de sens.

Le psychologue chinois Paul Wong explique que lorsque nous sortons de notre propre intérêt pour servir quelque chose de plus grand que nous-mêmes, nous pratiquons la transcendance de soi. Nous ne devenons le meilleur de nous-mêmes que lorsque nous devenons désintéressés et orientés vers le souci des autres.

Ainsi, indépendamment de nos croyances religieuses, la transcendance de soi représente une forme de vie spirituelle. Elle répond à nos besoins spirituels les plus profonds de connexion et de transcendance.

 

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